Centro de Filosofia das Ciências da Universidade de Lisboa

De Proust a Kafka, de Francis Bacon a Godard, de Carmelo Bene a Samuel Beckett, cada texto de Gilles Deleuze sobre alguns dos lugares decisivos da arte contemporânea perturbou, não só a nossa experiência estética, como aquilo que sabemos sobre a perversão e a loucura. Por isso, depois de livros como Proust e os Signos, Mil Platôs, Cinema ou Lógica da Sensação, a nossa entrada no campo dos efeitos de uma obra passou a oscilar entre o juízo crítico sobre o objecto criado e o conhecimento clínico das formas de subjectivação que ele instaura e exprime. Porque a obra de arte é menos um sintoma do que um quadro clínico e um diagnóstico, o artista, para Deleuze, deve ser considerado menos como um doente a estudar do que como um "médico da civilização", segundo a expressão de Nietzsche.

Dez anos depois da morte de Deleuze, o abecedário de novos conceitos que ele criou para recortar a singularidade de cada obra de arte tem ainda a forma de um imenso mapa por desdobrar. Este colóquio procura reconstituir esses efeitos do pensamento de Deleuze sobre os principais domínios da criação artística, como a literatura, a pintura, a música, o teatro e o cinema.

O ponto de vista é o da filosofia, ou seja, o dessa forma de pensamento que, em lugar de afectos ou de perceptos, cria conceitos. Se é verdade que a filosofia se inventa em grande medida na intersecção com a arte,  pela violência a que o pensamento é exposto nessas formas de expressão anómalas e paradoxais, essa violência só se transforma em objectos de exploração desejante ou afectiva, e em novas possibilidades de vida, pela criação de conceitos. Deleuze criou conceitos - como os de "máquina abstracta", "vida não-orgânica" - que elevaram alguns dos objectos que ele descreveu a novas formas de intensidade crítica e clínica. São esses conceitos, na contaminação que eles produziram sobre as nossas formas de prazer estético, que este colóquio quer pensar.