Indian Philosophy

Following the exposition of the general dominant conception of peace as it is presently available in terms of absence of war or violence and freedom from oppression, the paper proceeds to point out the limita- tions of this dominant conception. Limitations in terms of binary concep- tion, obsession with external peace alone and ideas that peace at the group level is the precondition for individual peace will be discussed. In the course of this discussion, distinctions will be made between positive and negative, internal and external, individual and group forms of peace. It will be argued that the present dominant understanding of peace is nega- tive, external and group oriented. An alternative perspective on peace is presented by the Indian tradition, where peace is understood to be posi- tively, internally and individually oriented. This perspective is developed by exploring the fundamental teachings of Buddha, the four noble truths and the brahma-viharas.

'आप्तपरीक्षा' एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण एवं प्रयोजनभूत ग्रन्थ है, किन्तु आज उसके पढ़ने-पढ़ाने वाले बहुत कम रह गये हैं, जबकि यह ग्रन्थ प्राय: सभी विश्वविद्यालयों में शास्त्री या आचार्य पाठ्यक्रम में निर्धारित भी है। इसकी टीका में निहित गूढ़-गंभीर प्रमेयों को समझना तो दूर, अधिकांश लोग इसकी मूल कारिकाओं में प्रतिपादित विषय-वस्तु को भी भलीभाँति नहीं समझ पाते हैं। अतएव मैंने यह अति संक्षिप्त विवेचन लिखने का प्रयास किया है।

यद्यपि टीका में निहित प्रमेय तो इसमें भी नहीं आ पाये हैं, किन्तु मैं समझता हूँ कि इसके माध्यम से आप्तपरीक्षा की मूलभूत विषय-वस्तु को सभी आसानी से समझ सकेंगे और उसके बाद यदि प्रयत्न करेंगे तो टीका में भी प्रवेश कर सकेंगे । आप्तपरीक्षा को समझने में सहायक जानकर यहाँ मैंने अपना एक अन्य लेख 'आप्तमीमांसा: एक अनुशीलन' भी परिशिष्ट के रूप में जोड़ा है । आशा है यह भी लाभप्रद रहेगा।

यदि इस कृति में कहीं कोई संशोधन प्रतीत हो तो सुधी जनों से निवेदन है कि वे उसकी ओर मेरा ध्यान आकर्षित करने की कृपा करें, ताकि उसे अगले संस्करण में ठीक किया जा सके।

पूज्य गुरुदेव डॉ. हुकमचन्दजी भारिल्ल ने इस कृति की भूमिका लिखकर मुझे जो प्रोत्साहन और आशीर्वाद प्रदान किया है, उसके लिए मैं उन्हें कृतज्ञतापूर्वक प्रणाम करता हूँ।

- वीरसागर जैन

The topic of this conference paper is pluralistic theology of Appayya Dīkṣita, an influential Hindu intellectual and a polymath from the 16th century South India. This foray into Appayya’s thought is a fragment of my broader research on polymathy in classical India and its role in the consolidation of Hinduism. In order to understand Appayya's motives and his public resonance, I explore the interrelations among various systems of thought in Appayya's writings. In other words, I examine the relations between the participants of an inter-sectarian dialogue, all of whom are the same person – Appayya Dīkṣita.

प्राक्कथन (Preface)

प्रस्तुत कृति का नाम 'न्याय-मन्दिर' है। इसमें सात द्वारों (अध्यायों) में जैन-न्याय का प्राथमिक परिचय प्रस्तुत किया गया है।

सात द्वारों से पूर्व एक 'भूमिका' भी है जिसमें न्याय के ज्ञान की आवश्यकता पर प्रकाश डाला गया है। जो लोग किसी भी बहाने न्याय के अध्ययन से विरक्त रहते हैं, उनका इस भूमिका में सयुक्तिक समाधान प्रस्तुत करने की कोशिश की गई है, ताकि उनकी भ्रान्तियाँ दूर हों और सभी को न्याय के अध्ययन की प्रेरणा प्राप्त हो। भूमिका के उपरान्त सात द्वारों में न्याय के दोनों अंगों—प्रमाण और नय—का क्रमशः विवेचन किया गया है। प्रारम्भिक छह द्वारों में प्रमाण का विवेचन है और अन्तिम एक द्वार (सातवें) में नय का। अन्त में तीन उपयोगी परिशिष्ट भी दिये गये हैं।

इस कृति के निर्माण में वैसे तो अनेक ग्रन्थों का उपयोग हुआ है (देखें परिशिष्ट-1); परन्तु मुख्यतः परीक्षामुखसूत्र, न्यायदीपिका और प्रमाणमीमांसा - ये तीन ग्रन्थ ही इस कृति के मूलाधार रहे हैं। जैन-न्याय के प्रारम्भिक ज्ञान हेतु ये तीन ग्रन्थ अत्यन्त उपयोगी माने जाते हैं और प्रायः सर्वत्र पाठ्यक्रमों में भी निर्धारित हैं। हाँ, इन ग्रन्थों में नयों का विशेष विवेचन उपलब्ध नहीं होता, अतः उसे नयचक्रादि अन्य ग्रन्थों के आधार से भी लिखा गया है। परन्तु प्रामाणिकता हेतु प्रायः सर्वत्र संस्कृत के मूल कथन भी पाद-टिप्पणी के रूप में दिये गये हैं। प्रबुद्ध पाठकों से अनुरोध है कि वे उन संस्कृत के मूल कथनों को भी अवश्य पढ़ें और हो सके तो उनमें से कुछ महत्त्वपूर्ण लक्षणों को कण्ठस्थ भी कर लें। इससे उन्हें विशेष लाभ होगा और वे सुगमतापूर्वक बड़े न्याय-ग्रन्थों का अध्ययन कर सकेंगे।

इस कृति में वस्तुतः सभी कुछ पूर्वाचार्यों का है, मेरा कुछ भी नहीं है। मैंने तो इसे स्व-पर-लाभाय आज की भाषा (आधुनिक राष्ट्रभाषा हिन्दी) में सरलतापूर्वक पुनर्निबद्ध भर किया है। अतः सरलता ही इस कृति की मुख्य विशेषता मानी जा सकती है। सरलता के लिए ही मैंने इसे प्रश्नोत्तर शैली में प्रस्तुत किया है और कहीं-कहीं सुबोध उदाहरणादि का प्रयोग भी किया है। मेरा मानना है कि न्याय एक अत्यन्त प्रयोजनभूत विषय है और उसका ज्ञान एकदम अनिवार्य है। उसके बिना वस्तु-स्वरूप को समीचीनतया जाना ही नहीं जा सकता है। और जब जाना ही नहीं जा सकता है तो बात आगे कैसे बढ़ सकती है? यही कारण है कि मैं अपने मित्रों को न्याय के ज्ञान की हार्दिक प्रेरणा देता रहता था। वे तैयार भी हो जाते, परन्तु एक ही समस्या आ उपस्थित होती कि वे सर्वप्रथम कौन-सी पुस्तक पढ़ें। मैं उन्हें उपर्युक्त परीक्षामुखसूत्र आदि प्रारम्भिक ग्रन्थों के ही अध्ययन का सुझाव देता, परन्तु ये भी उन्हें कठिन लगते। यही कारण है कि मुझे इस अत्यधिक सरल पुस्तक को लिखने की अभिलाषा हुई है। आप कह सकते हैं कि जब वे परीक्षामुखसूत्र आदि ही अल्पबुद्धि बालकों के लिए लिखे गये हैं तो उनके आधार पर लिखी गई यह सरल-सी पुस्तिका तो निश्चय ही और भी अल्पबद्धि शिशुओं के काम की है: कक्षा एक की भी नहीं, नर्सरी की है।

यह कृति यूँ तो सन् 2001 ई. में ही तैयार हो गई थी, परन्तु जानबूझ कर इसका प्रकाशन नहीं कराया था। कम्प्यूटर और फोटोस्टेट मशीन की सहायता से ही इसकी पुस्तकाकार प्रतियाँ तैयार कर इसे जिज्ञासु लोगों और विद्वानों तक भेजा जाता रहा, ताकि यह पूर्णतः परिमार्जित हो जाए। सभी को यह कृति बहुत उपयोगी प्रतीत हुई और मूर्धन्य विद्वानों तक ने मुक्तकंठ से इसकी प्रशंसा की। प्रतिनिधि पत्र के रूप में प्रो. उदयचन्द्र जैन सर्वदर्शनाचार्य वाराणसी का पत्र प्रस्तुत है:
"आपके द्वारा निर्मित 'न्याय-मन्दिर' को देखकर परम प्रसन्नता हुई। आपने सात द्वारों के द्वारा न्याय-मन्दिर का निर्माण किया है। जो छात्र या अल्पबुद्धि व्यक्ति न्याय-शास्त्र में प्रवेश करना चाहता है उसके लिए यह पुस्तिका अत्यन्त उपयोगी है। इसके सात द्वारों को पार करके कोई भी व्यक्ति न्यायरूपी मन्दिर पर आसानी से पहुँच सकता है। इसकी भाषा सरल और प्रामाणिक है। इसमें 267 प्रश्नों तथा उनके उत्तरों द्वारा विषय को स्पष्ट किया गया है। तथा न्यायदीपिका, परीक्षामुखसूत्र, प्रमेयरत्नमाला आदि न्याय-ग्रन्थों से 310 टिप्पण देकर पुस्तक को प्रामाणिक बनाया गया है। ऐसी सरल और उपयोगी पुस्तक की रचना करके आपने एक श्रेष्ठ कोटि का कार्य किया है। इसके लिए आपको हार्दिक बधाई है।"

प्रशंसा के साथ-साथ अनेक प्रबुद्ध पाठकों और मूर्धन्य विद्वानों ने मुझे इस कृति में संशोधन-परिवर्द्धन हेतु भी कुछ महत्त्वपूर्ण सुझाव दिये थे, जिन्हें मैंने कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार किया है। निश्चय ही उनके संशोधनों से इस कृति को चार चाँद लग गये हैं। मैं उनका हृदय से आभारी हूँ और आगे भी सुधीजनों से अनुरोध करता हूँ कि यदि वे इस कृति में किसी भी प्रकार के संशोधन-परिवर्द्धन की आवश्यकता का अनुभव करें तो मुझे बताने की कृपा अवश्य करें। मैं उसे आगामी संस्करण में कृतज्ञतापूर्वक सुधारने का प्रयत्न करूँगा।
- डॉ. वीरसागर जैन
अध्यक्ष, जैनदर्शन विभाग, श्री लाल बहादुर शास्त्री राष्ट्रिय संस्कृत विद्यापीठ (मानित विश्वविद्यालय), नई दिल्ली-110016

The ancient treatise on dramaturgy, Natyashastra, written by Bharata Muni applies to all the dance and drama traditions of Bharata Varsha. Bharata explains that Natya is a "representation of the states of the three worlds-"bhavanukirtanam". In the Natyashastra, Bharata explains the many technical aspects of the various regional styles of Indian classical dance traditions. This treatise, written thousands of years ago, unites all the regional dance styles/dramas and hence, becomes a point of reference for anything related to the performing arts. The Natyashastra has greatly influenced dance, music and the dramatic arts.  Shrimanta Shankardev was the propounder of Eka-saran-naam-dharma in Assam, situated in northeast India. He was an ardent worshipper of Shri Krishna and therefore based his new philosophy in the Vaishnava order. A major characteristic of this new order of Vaishnavism was its propagation through music, dance and drama. Apart from being an extraordinary litterateur Shankardev was a playwright par-excellence. He designed his plays to reach out to all the sections of society-such as the learned, the children and the common man. These plays are called Anka-s. Natyashastra has extensively discussed the preliminaries of a drama/natya in Chapter V titled - “Purvarangavidhanam”. In this paper the adaptation of these preliminaries by Shankardev in his plays will be discussed.

This article provides the first detailed examination of the views on consciousness of Swami Vivekananda (1863-1902), the famous nineteenth-century Indian monk who introduced Hinduism and Vedānta to the West. Section 1 presents Vivekananda’s metaphysical framework of panentheistic cosmopsychism, according to which the sole reality is Divine Consciousness, which manifests as everything in the universe. As we will see, his panentheistic cosmopsychism combines elements from the classical Indian philosophical traditions of Sāṃkhya and Advaita Vedānta as well as the teachings of his guru Sri Ramakrishna (1836-1886). Section 2 reconstructs his sophisticated arguments in favor of panentheistic cosmopsychism. I argue that Vivekananda’s panentheistic cosmopsychism, in light of its distinctive features and its potential philosophical advantages over rival theories of consciousness, deserves to be taken seriously by contemporary philosophers of mind and religion.

В современном мире существуют три суперцивилизации – это египетско-месопотамская
разделяющая суперцивилизация, индийская суперцивилизация множества и китайская объединяющая суперцивилизация. В данной статье описаны символы, а также материальные и  духовные характеристики этих суперцивилизаций.

The Place of Memory, Memory as Place Indian Ocean Studies-predominantly the purview of historical and literary inquiry-is only beginning to probe questions of ontology, political mentalities, and sensory ethnography. Carving out the space of trade, navigational networks and their ensuing literary connections, has opened up the possibilities to ask questions about the affective contours of oceanic exchanges. Tracing the histories of commodities such as pepper, nutmeg, cloves, pearls, and cloth, alongside the itinerant histories of human migrations across oceanic connectivities stages the challenge of reconstituting the archive. For those whose lives have been profoundly disrupted, sometimes destroyed, by the vagaries and violence of the region's social histories, the archive of the disappeared, the archive of the unseen, become increasingly persuasive arenas of query. The question of affective tonalities, of the relationships between the human and the non-human, between people and the landscapes that shape their pasts and futures, necessitates an interdisciplinary and experimental approach to the writing of the Indian Ocean sensorium. That space of the emotions where desire for the good life, of forced dispersals through slavery and indentured servitude, of immigration and assimilation, of nationalism and expulsion, produce powerful ontological spheres whose traces are inchoate, intimate, and invisible (see Jeychandran

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया _ (जीवात्मा तथा परमात्मा) तथा मौलाना रूमी की मस्नवीये-मा'नवी के तीसरे दफ़्तर की पद्यात्मक फ़ारसी कथा की समानता - चन्द्रगुप्तभारतीय

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयारन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यश्रत्रन्यो अभिचाकशीति ॥

(मुण्डकोपनिषद् 3.1.1)

कथोपदेश  - मौलाना कहते हैं कि, इन दोनों पक्षियों की कथा मनुष्य का दो स्थितियों को व्यक्त करती है जिसके अनुसार हमारे आभ्यन्तर में एक ओर जहाँ पूर्णता को प्राप्त करने वाले पूर्ण अर्थात् मुक्त स्वरूप आत्मा तथा वहीं दूसरी ओर इस भौतिक संसार के बन्धन में बन्ध कर अज्ञानी रहने वाली आत्मा रूपी दो पक्षियों का वास है।  वस्तुतः आत्मा तो एक मात्र है परन्तु अज्ञान अथवा माया से आवरित हो जाने से उसका एक भौतिक स्वरूप भी देखने को मिलता है, उसी का ज्ञानावस्था में उसका वास्तविक सत् रूप देखने को मिलता है। इसी कारण जब आत्मा के एक वास्तिविक रूप तथा एक अज्ञानरूपी माया से आवरित रूप को देखते है तो द्वैतता का भान होता है।

Исследование  представляет  собой  предисловие  к  русскому  переводу  статьи М.  К. Ганди (1869–1948) «Индуизм»  (6.10.1921). Видя  несовершенства  индийского  общества, мыслитель создает идеальный образ родной религии, который ассоциирует с подлинной древней верой и предлагает соотечественникам в качестве ориентира для изменения всех сфер их жизни. Суть предложенных им преобразований – в отказе от слепого преклонения перед любыми авторитетами  и  в апелляции  к  живому нравственному  чувству  как  критерию  значимости  тех  или иных  религиозных  установлений. Критический  подход  Ганди к современному состоянию  родной религии и деятельность, направленная на ее преобразование, позволяют отнести его к числу реформаторов индуизма. Его религиозные взгляды глубоко гуманистичны. Он не признает религию как  устоявшуюся  систему  догм  и  ритуальных  практик. По  мнению  мыслителя, она  призвана служить цели духовного развития каждого человека. Последнее неотделимо от его повседневного мирского опыта, поскольку религия пронизывает собой все сферы общественной жизни. Особенно значимой для Ганди была связь религии и политики. Не допуская использование религиозной риторики ради политических интересов, он одновременно настаивает на одухотворении политики, на  ее согласовании с общими для разных  вероучений  этическими нормами. Ключевой для реформаторов вопрос о месте индуизма среди других вероучений Ганди решает в духе религиозного универсализма, признавая все крупнейшие религии различными Путями, ведущими к Единому Богу. Черты, определяющие своеобразие каждой религии, при этом символически отображают вклад, который призвана сделать соответствующая цивилизация в общечеловеческую судьбу.